L’incontro è iniziato con padre Michał Paluch OP, rettore dell’Angelicum, l’Università Papale di San Tommaso d’Aquino a Roma. Ha iniziato rendendo omaggio a questo ciclo di dibattiti sulla solidarietà, essendo un concetto enorme per il cambiamento della società, iniziato circa quarant’anni fa in Polonia. Ha poi definito la solidarietà secondo l’enciclica Sollicitudo rei Socialis annunciata in un momento cruciale nel 1987, diversi anni dopo gli eventi che hanno dato il via al movimento di Solidarność in Polonia, prima dell’accordo della Tavola Rotonda polacca e della caduta del muro di Berlino.
Padre Paluch ha citato da questa enciclica: “La solidarietà non è solo un’empatia vagamente definita o un faceto tirare le corde del cuore alla vista delle difficoltà di molti, siano essi vicini a noi o lontani da noi. Piuttosto, è la volontà forte e duratura di coinvolgimento a livello di gruppo per tutti noi, che è il bene di tutti così come di ogni persona, poiché veramente siamo tutti responsabili del nostro bene collettivo”.
Il Padre Domenicano ha sottolineato l’inclusività legata a questa definizione. Dopo di che ha citato le parole di Giovanni Paolo II durante il suo pellegrinaggio in Polonia nel 1987: “Noi tutti portiamo i pesi gli uni degli altri – questa concisa affermazione dell’apostolo è un’ispirazione per la solidarietà a livello sociale e umano”. Solidarietà, quindi, che indica l’uno insieme all’altro, e il fardello portato insieme collettivamente e comunitariamente. Mai l’uno contro l’altro, e mai il fardello portato da una persona senza l’aiuto degli altri, perché la lotta non deve essere qualcosa di più grande della solidarietà stessa, così da sovraccaricarla”.
Con queste parole Padre Paluch trova il ritiro da una realtà di divisioni sociali e di classe, ad una realtà di rispetto reciproco e di cooperazione tra di loro. Il Papa ha definito la solidarietà come un imperativo per raggiungere il bene collettivo, una concezione che non lascia spazio alla forza abusiva. Padre Paluch ha aggiunto che questa nozione è ancora molto universale e altrettanto attuale. Ma ciononostante si dimostra ancora in qualche modo fuori dalla nostra portata e questo padre Paluch spiega come risultato del fatto che ci concentriamo sulla nozione stessa e non prestiamo la dovuta attenzione al percorso che porta alla sua realizzazione. Proprio come un bodybuilder può sforzarsi troppo e ferirsi involontariamente con un peso troppo pesante, così noi possiamo sforzarci troppo quando non siamo adeguatamente preparati per gli obiettivi e le sfide che ci vengono poste davanti.
Padre Paluch nota come attualmente sembrerebbe che per raggiungere un mondo adatto a tutti si dovrebbe minimizzare il proprio senso d’identità personale, in modo da considerare e rispettare gli altri non in riferimento a ciò che siamo, ma a prescindere da questo. A sua volta questo può far sì che una persona si concentri troppo, anche completamente, su se stessa nel considerare la propria identità a scapito del bene degli altri. Padre Paluch ha concluso dicendo che “senza la capacità di realizzare pienamente la nostra identità non tenendo conto della dimensione religiosa, non avremo la disposizione necessaria per intraprendere i grandi obiettivi e ideali di giustizia sociale e di riduzione delle disuguaglianze sociali nelle nostre società”.
Il successivo oratore è stato il dottor Austen Ivereigh, un biografo, che ha lavorato con Papa Francesco sul suo libro Let Us Dream: The Path To A Better Future, pubblicato nel dicembre 2020. Si è concentrato sul modo in cui la solidarietà è concettualizzata negli insegnamenti di Papa Francesco. Il libro ‘Let Us Dream’ è il primo libro del nostro attuale Papa che fornisce una risposta agli eventi che si stanno verificando a causa della pandemia e della crisi che ne è derivata. Nel suo libro il Papa sostiene l’affermazione che la pandemia influenzerà immutabilmente il volto delle società umane, come accade con ogni crisi che fornisce l’opportunità di auto-riflessione. Il dottor Ivereigh ha posto la questione del perché alcuni momenti chiave cambiano il mondo in meglio, mentre altri non ci lasciano conclusioni su cui costruire, lasciando il mondo in uno stato peggiore.
Secondo Ivereigh, il Papa nel suo libro mostra che è giunto il momento di costruire società sui valori della fraternità e della solidarietà, invece di affidarsi agli ideali quasi mitizzati degli stati sovrani. Papa Francesco si interroga inoltre su come potrebbe apparire un tale mondo se attuassimo attivamente questo tipo di approccio. Secondo il Papa, uno degli elementi chiave di un tale nuovo ordine sarebbe un’economia che dia accesso al lavoro, alle risorse della terra, prendendosi cura del pianeta. Questo tipo di economia richiederebbe un cambiamento nella politica che orienterebbe gli obiettivi economici in modo diverso da quello che viene richiesto attualmente. Il dottor Ivereigh ha fatto notare come in Let Us Dream il Papa ci esorta a non lasciarci sfuggire le opportunità di questa crisi attuale per servire gli altri e avviare movimenti che sostengano la dignità dell’essere umano in prima linea.
L’oratore successivo è stato Sally J. Scholz dell’Università di Villanova. Ha sottolineato come gli insegnamenti sociali di Papa Francesco portano una luce innovativa alla nozione di solidarietà. Prima di tutto, ha portato l’attenzione sull’interdipendenza tra solidarietà e giustizia sociale. La solidarietà richiede la giustizia in tutte le aree, poiché la disuguaglianza in una di esse porterà ad ulteriori disuguaglianze, come si può vedere attualmente nei movimenti per la giustizia sociale. La successiva osservazione che Sally J. Scholz ci ha illuminato, è stata come la solidarietà richieda l’inclusione che viene con la giustizia. Essendo una filosofa, ha anche apprezzato il fatto che le sue definizioni potrebbero essere prese come opposte ad altre, e quindi limitare le pretese di solidarietà in questo senso, e ha inoltre spiegato come questo possa rivelarsi in sé contro gli ideali centrali della solidarietà.
La solidarietà richiede la giustizia in tutte le aree, poiché la disuguaglianza in una di esse porterà ad ulteriori disuguaglianze, come si può vedere attualmente nei movimenti per la giustizia sociale.
Un altro tropo interconnesso, Sally J. Scholz ha identificato come la natura reciproca del funzionamento dell’uguaglianza sulla solidarietà, nel senso che l’uguaglianza in qualche modo qualifica la solidarietà. La volontà di rischiare che deriva dal portare i pesi dell’altro, ci espone a più difficoltà potenziali, spesso inaspettate. Tuttavia, come nota qui la filosofa Sally J. Scholz, una maggiore qualità e la partecipazione alla comunanza insieme, non solo porta con sé un rischio maggiore, ma anche un’equa condivisione di questo rischio tra tutte le persone coinvolte. Scholz ha terminato la sua riflessione con l’osservazione che siamo solo esseri umani alla fine della giornata che sono caduti dalla grazia e continuano a cadere, ma questo dà l’opportunità di assumersi la responsabilità delle nostre imperfezioni e trarre lezioni da esse, che è davvero una parte integrante della ricetta di portare i pesi gli uni degli altri.
L’ultimo dei nostri oratori è stato il Prof Tomasz Żyro dell’Università di Varsavia, che è anche associato a Teologia Polityczna. Ha iniziato le sue osservazioni commentando Solidarność come movimento sociale. Essendo uno scienziato politico, il professore ha osservato che sono state le parole di Giovanni Paolo II a dare inizio a una nuova ondata e a un nuovo risveglio, poiché allo stesso tempo hanno dato nuovo vento alla conquista della libertà, essendo anche il punto di partenza nella costruzione verso di essa. L’anno 1989 è stato definito Annus Mirabillis, cioè anno meraviglioso, e questa svolta critica è ben considerata insieme ad analogie storiche non meno della Rivoluzione francese, che, come ha spiegato il Prof Żyro, ha fatto cadere l’assolutismo nello stesso modo in cui Solidarność ha fatto cadere il comunismo.
La rivoluzione di Solidarność è stata considerata come un testamento sorprendente della volontà umana di ricominciare tutto da capo e di ricominciare da capo. Ed è un testamento che, secondo Żyro, trova paralleli nelle attuali crisi sociali che stiamo vivendo a causa della pandemia. Il Prof Żyro ha inoltre sottolineato l’aspetto da considerare, quello della divinità dell’essere umano, dove l’uguaglianza nei confronti di una persona è strettamente legata alla sua dignità di essere umano e allo stesso modo ai suoi diritti umani. Nelle sue osservazioni il Prof Żyro ha sottolineato che la nozione di solidarietà trova particolare risonanza e significato nel contesto delle crisi attuali. Ciò di cui c’è bisogno sono dei cambiamenti sociali realizzati su un fondamento di solidarietà nei confronti della dignità dell’essere umano, e inoltre che questo non rimanga dimenticato, ma che assuma piuttosto un peso e un significato maggiore nel 21° secolo.
Lord Alderdice ha concluso il nostro incontro e il nostro dibattito sottolineando che attualmente ci troviamo in un momento piuttosto curioso. Dopo tutto, quarant’anni fa Solidarność era un movimento che abbatteva le strutture esistenti per poterne costruire di nuove, mentre oggi ci troviamo di fronte a una crisi che abbatte vite umane, relazioni ed economie. Non è una rivoluzione che lascia dietro di sé la rovina come quarant’anni fa, ma una crisi. I giovani, così come gli anziani, non vedono davanti a loro un orizzonte chiaro a cui aggrapparsi, anzi diffidano dei politici, degli economisti e anche degli imprenditori.
Quindi la domanda che è scaturita dalla nostra discussione suonava così: abbiamo dei leader così come una visione di come procedere con un nuovo movimento mettendo la solidarietà al centro di tutto quanto postulato qui? Lord Alderdice vede speranza nelle comunità cristiane e nelle altre religioni, così come nelle comunità non religiose che si basano su un approccio autentico all’umanità e alla dignità umana. Ha chiarito che la determinazione, l’ispirazione e la visione sono la chiave per portarci avanti dal luogo e dalla situazione in cui ci troviamo attualmente.
Sintesi: Tomasz Sosnowski
