La tentazione di idolatrare la bellezza si allontana. Una sorta di “religione dell’arte” è stata sognata alla fine del XIX secolo in alcuni circoli di esteti raffinati, in tutta Europa. Al giorno d’oggi, una tale religione è difficilmente pensabile. Questo non significa che la tentazione dell’idolatria sia stata definitivamente allontanata. Al contrario, altri idoli hanno sostituito l’arte. E temo che possano rivelarsi molto più crudeli e pericolosi – osserva il Prof. Rémi Brague durante la conferenza tenuta nell’ambito del ciclo di conferenze Giovanni Paolo II.
La conferenza di Rémi Brague è iniziata soppesando le molte sfumature associate alla parola ‘modernità’, che a volte viene indicata come il primo periodo moderno, e le complicazioni che derivano dal suo significato. La storia dell’arte ha assegnato questo termine insieme ai termini ‘contemporaneo’ e ‘modernismo’ come vagamente differenziati a volte, inoltre questi termini si sovrappongono nel significato quando si considerano diverse regioni e culture. Ma a parte queste variazioni, il primo periodo moderno ha visto una meravigliosa fioritura delle belle arti in tutta Europa. In letteratura, musica e pittura, nuove forme e modi di espressione permisero l’emulazione di ciò che era stato ereditato dal mondo antico. I grandi artigiani e anche gli artisti ampliarono i limiti dell’espressione artistica all’interno delle loro culture le cui basi erano in gran parte cristiane. La questione da considerare qui, quindi, è quale sia esattamente la relazione tra arte e cristianesimo.
Nel mondo antico prima del cristianesimo, la relazione tra arte e bellezza non era definita in un modo adatto alla nozione che abbiamo conosciuto nel nostro linguaggio europeo contemporaneo, cioè le Belle Arti. I filosofi greci che discernevano l’ontologia della bellezza, Platone e Plotino tra loro, non identificavano necessariamente la bellezza con la produzione artistica e quindi il loro approccio potrebbe essere riassunto nel vedere l’arte non solo come un mezzo per la bellezza in sé. Non dovrebbe sorprendere, quindi, che assegnando alla bellezza una posizione privilegiata nel regno dell’etica, Brague nota come il concetto greco di to kalon denoterebbe aspetti associati alla nobiltà e alla dignità nel rendere il concetto piuttosto che la bellezza in sé, infatti questi pensatori erano pronti a vedere la produzione artistica in una luce minore.
Cercando discernimenti equivalenti che abbiamo ereditato dalla Bibbia ebraica quando si tratta di come il mondo antico intendeva l’ispirazione, sia per la produzione artistica che per la divinazione profetica, il Prof. Brague ha sottolineato come possiamo tracciare una similitudine con il pensiero greco e quello ebraico. Se prendiamo come esempio il passo del libro biblico della Genesi, il momento in cui Dio mostra la sua grande soddisfazione per il mondo che crea il sesto giorno usando le parole tow me’od che in ebraico significa ‘molto buono’ può essere tradotto anche come ‘molto bello’. Questo sfondo ci mostra un piano di accordo tra Atene e Gerusalemme, una prospettiva in cui ciò che esiste è intrinsecamente buono. E questa premessa fondamentale è stata naturalmente abbracciata dal cristianesimo, ha riassunto il Prof Brague.
Il contributo che il cristianesimo ha dato a questa evoluzione, il Prof. Brague lo descrive come rivoluzionario nelle sue proporzioni, in quanto la bellezza nella comprensione cristiana presenta un paradosso. La Passione di Cristo, come presentata dall’arte cristiana alla ricerca delle più alte forme artistiche, non sarebbe stata compresa né accettata dagli antichi per lo standard di dignità ed elevazione che richiedevano per il loro status di arte alta. La tortura, l’agonia e l’umiliazione che sono rappresentate insieme alla crocifissione di Gesù non hanno posto nella tragedia o nell’epica greca classica. Il fatto che queste qualità vengano elevate dal Vangelo e dalle lettere apostoliche costituisce un punto di svolta nello sviluppo della cultura europea. Questo è stato notato dal filosofo tedesco Karl Rosenkranz nella sua opera Ästhetik des Häßlichen, dove si spiega come il cristianesimo abbia introdotto un nuovo modo di intendere il male e i suoi modi di presentarsi, portando così una sorta di bruttezza nel mondo dell’arte e allo stesso tempo validando la sua presenza nelle opere artistiche.
In linea con questa indagine sulle più grandi religioni universali, possiamo vedere l’Islam come rappresentante di un altro modo di percepire l’arte. Rappresentare esseri viventi nell’arte, secondo la dottrina musulmana, è visto come l’artista che usurpa la competenza creativa del creatore, un tentativo di ricreare la sua capacità di dare la vita. Nell’Hadith si può anche trovare una chiara proscrizione contro questo tipo di rappresentazione nell’arte, ma piuttosto indirizzare la produzione artistica nel dominio della rappresentazione ornamentale da cui si ottiene il termine ‘arabesco’ nelle nostre lingue europee e allo stesso modo la calligrafia.
Il tardo periodo moderno ha portato ancora un’altra divergenza quando si è trattato di capire l’arte. Proprio come la filosofia antica permetteva di parlare di bellezza senza arte, il pensiero moderno permetteva di vedere l’arte senza bellezza. Friedrich Schlegel concluse che il vero soggetto dell’arte non è quello che rappresenta la bellezza, ma piuttosto quello che crea interesse, nel senso più ampio della parola, e inoltre nuovi elementi scioccanti, grotteschi, persino sensazionali che spaventano lo spettatore. La pietra di paragone, o il mezzo per misurare i valori che l’arte rappresenta, diventa il destinatario e la sua reazione all’opera d’arte, dove più forte è la nostra reazione più è desiderabile. La bellezza nella sua forza massima qui diventa ora limitata a una delle tante opzioni per attivare questo tipo di reazione nello spettatore. Singolarmente, dove l’arte, il commercio e la tecnologia si incontrano, che sarebbe il design, il ruolo della bellezza in qualche modo non viene violato. Come diceva Raymond Loewy la laideur se vend mal che significa ‘la bruttezza non vende’.
Proprio come la filosofia antica permetteva di parlare di bellezza senza arte, il pensiero moderno permetteva di vedere l’arte senza bellezza.
L’arte quindi, secondo questa logica, viene tagliata fuori dalla sua natura trascendentale. Anche se i filosofi contemporanei hanno cercato di tornare al legame tra bellezza e verità – forse meglio articolato da Heidegger con le sue parole ‘Schönheit ist eine Weise, wie Wahrheit west’ che significa che la bellezza è il modo in cui la verità si presenta, tuttavia questo finisce ancora per non essere altro che la verità spogliata dalla sua connessione al bene. La nozione di arte per l’arte non dirige la nostra attenzione verso nessuna verità o realtà trascendentale, ma piuttosto verso la ‘cultura’.
Tuttavia, il suddetto parametro ‘interessante’ sopra menzionato come categoria estetica doveva presto raggiungere il suo potenziale e cedere il passo a una convinzione opposta. Il XIX secolo, in particolare la seconda metà, fu l’epoca della noia. La noia era un argomento comune per gli scrittori europei e per i pensatori preminenti dell’epoca, tra cui Byron, Leopardi, Pushkin, Schopenhauer e Kierkegaard, per citarne solo alcuni. Al fine di contrastare la sensazione di un’incessante stanchezza nella cultura, la dinamica del cambiamento nelle arti fu accelerata, cercando nuove forme di espressione, nuovi modi di presentazione, e ampliando i limiti della nozione stessa di arte. Un po’ senza successo, come ha notato Leopardi, in questo modo il cambiamento diventa la norma, e questo sostiene la noia ancora più fortemente, di una norma senza cambiamento. E questo tipo di costante sembra essere quella sostenuta in larga misura fino ad oggi.
Il XIX secolo, in particolare la seconda metà, fu l’epoca della noia.
È possibile quindi sperare in una rinascita o addirittura in una rinascita dell’arte cristiana, di fronte all’arte di oggi che presenta una prospettiva così desolante? Secondo il Prof. Brague, l’arte cristiana ha ancora il potenziale per svilupparsi finché assume un certo ruolo in relazione alle rivelazioni cristiane, come aveva fatto nel corso dei secoli. Quando il concetto di “artista” non era ancora definito, e ciò avvenne durante il rinascimento, l’arte era il dominio degli artigiani che lavoravano il loro mestiere come meglio potevano e non si consideravano come dotati di una missione sacra. Il loro scopo era quello di aiutare i fedeli nelle loro preghiere, ha sottolineato il Prof. Brague.
Se l’arte deve superare le crisi attuali, ha suggerito Brague, non sembra essere possibile solo entro i confini dei suoi propri parametri categorici, ma piuttosto ha bisogno di essere problematizzata e compresa sullo sfondo della metafisica. Ciò che è imperativo qui, tuttavia, è un ritorno ai trascendentali, che sono la bellezza ma anche la verità e il bene. Abbiamo bisogno di filosofi e santi perché una rinascita dell’arte sia di nuovo possibile, ha riassunto Brague.
Traduzione: Marta Neri
Il testo completo della lezione può essere trovato qui.
