Il pretesto per la riflessione del relatore sulla fonte e sul senso di solidarietà interpersonale è stato l’anniversario della fondazione della “Solidarietà” e dell’enciclica Dives in Misercordia, firmata quarant’anni fa da Giovanni Paolo II. Le idee dell’enciclica hanno posto le basi teologiche e filosofiche per comprendere il fenomeno e l’imperativo della solidarietà.
Jarosław Kupczak OP ha parlato per primo, spiegando che la parola “solidarietà” ha molti significati, e può riferirsi a una comunità sia nel bene che nel male. Tuttavia, egli si è concentrato sulla solidarietà come fenomeno etico, basato sulla convinzione che l’uomo è un essere etico e quindi capace di scegliere tra il bene e il male. Ha ricordato tre immagini: la “rivoluzione della dignità” in Ucraina, la situazione attuale in Bielorussia e la Questione delle Vite Nere, che – ha sostenuto – dimostrano la solidarietà come reazione etica all’ingiustizia, alla menzogna, alla sofferenza e al male. Ha anche fatto riferimento alla “Solidarietà”, nata come movimento sociale sulla scia del primo pellegrinaggio di Giovanni Paolo II in Polonia nel giugno 1979. Ha descritto come questa visita abbia dato vita a qualcosa di nuovo tra le persone, ha liberato in loro un senso di dignità.
La parola “solidarietà” ha molti significati, e può riferirsi a una comunità sia nel bene che nel male.
Nazila Ghanea ha parlato di solidarietà nel contesto dei diritti umani, con riferimento all’articolo 29 della Dichiarazione universale dei diritti umani. Secondo la Dichiarazione, ogni persona ha un dovere verso la comunità ed è soggetta a restrizioni volte a garantire il riconoscimento e il rispetto dei diritti e delle libertà altrui. Questo è stato alla base del discorso di Nazila Ghanea, la quale ha sottolineato che la capacità di andare in difesa degli altri, soprattutto dei più deboli e dei loro diritti, è un’espressione di solidarietà, anche quando è pericolosa. Ha anche parlato di standard, come il perdono, la fiducia, l’amore, il sacrificio e il servizio, che non sono menzionati negli statuti, ma che sono fondamentali nelle soluzioni riguardanti i diritti umani. Ha risposto metaforicamente alla domanda posta dal dibattito: i diritti umani sono un veicolo che richiede carburante, e che il carburante sono i valori spirituali e religiosi o gli standard etici.
Dariusz Karłowicz ha iniziato con un noto detto: non c’è libertà senza solidarietà, al quale Giovanni Paolo II ha aggiunto che non c’è solidarietà senza amore e misericordia. Karłowicz considerava le parole di San Paolo in Galati 6.2 come fondamentali per la comprensione della solidarietà: “Portate i fardelli gli uni degli altri”, che ci ricordano la nostra debolezza e l’inadeguatezza umana. Egli diceva che queste sono cose che condividiamo veramente come persone e che la solidarietà è possibile solo quando comprendiamo la nostra debolezza – La solidarietà deve essere vista come un imperativo morale e sociale di partecipazione alla misericordia di Dio, che si è rivelata nel mistero della Croce.
L’ultimo oratore, Daniel Greenberg, ha iniziato con l’affermazione che, per raggiungere la solidarietà, è necessario concentrarsi su ciò che ci unisce, e non su ciò che ci divide. L’unica cosa, secondo lui, che ci unisce è l’umanità. Seguendo il proverbio ebraico, ha suggerito che le buone maniere, che dovrebbero essere intese come dignità, responsabilità, decenza, compassione e misericordia, hanno la precedenza sulla religione, che lui comprende come gruppo. La politica, la religione e l’ideologia devono riconoscere l’umanità, e le persone devono cercarsi l’un l’altra – ha concluso.
