“Seguire da vicino il modo in cui parliamo di etica e di linguaggio; forse è in definitiva più coinvolgente quando ci riporta alla storia e alla pratica, alla testimonianza non sempre articolata di chi offre il proprio corpo come luogo in cui Dio può diventare credibile, e alla pratica collettiva del Corpo di Cristo nella sua esecuzione del sacrificio “anti-sacrificio” trasformante dell’Eucaristia” racconta Rowan Williams nel presentare la sua lezione sulla fede ai nostri tempi dell’Areopago moderno, dal suo ciclo di lezioni di Giovanni Paolo II, tenuto per l’Istituto di Cultura San Giovanni Paolo II.
L’evento è iniziato con padre Hyacinthe Destivelle, direttore dell’Istituto Ecumenico dell’Università Pontificia di San Tommaso d’Aquino – Angelicum, accogliendo i relatori e i presenti alla nostra conferenza. Padre Destivelle ha ricordato che questo evento non avrebbe avuto luogo senza l’appoggio dei seguenti dignitari universitari: padre Michał Paluch, rettore dell’ Angelicum, padre Serge-Thomas Bonino, decano di filosofia, e il direttore dell’Istituto di Cultura San Giovanni Paolo II, padre Ryszard Rybka.
Un ringraziamento particolare va a coloro che hanno fondato l’Istituto di Cultura San Giovanni Paolo II, tra cui la Fondazione di Święty Mikołaj e Dariusz Karlowisz che era qui presente oggi, nonché la Fondazione Futura-Iuventa e altri donatori e amici dell’Istituto di Cultura San Giovanni Paolo II. Dopo una breve introduzione all’idea dell’Istituto di Cultura di San Giovanni Paolo II, Padre Destivelle è stato seguito da Dariusz Karlowicz che ha introdotto il nostro relatore ospite e il tema della discussione per condurci alla conferenza dell’Arcivescovo Rowan Williams.
“Ciò che voi adorate inconsapevolmente, io vi dichiaro chiaramente” (Atti 17:23). Con queste parole di San Paolo, Rowan Williams ha iniziato la sua conferenza. Le parole, secondo il nostro oratore Rowan Williams, indicano qualcosa di scontato, in quanto l’adorazione è una delle cose che gli esseri umani fanno. La questione non dovrebbe essere se l’adorazione sia necessaria, ma piuttosto portare alla luce cosa o chi viene adorato. Rowan Williams osserva che questo non dovrebbe essere confuso con la nozione popolare nei circoli teologici liberali della metà del secolo scorso riguardo a ciò che è di “interesse ultimo” per la gente. Piuttosto, per definizione, ciò che preoccupa qui è ciò che porta l’attenzione e la lealtà sulle persone, facendo sì che il loro senso di sé cessi di funzionare, e inoltre impedendo al sé la sua libertà di definirsi adeguatamente. L’adorazione diventa un’impresa molto personale che richiede la totale rinuncia a qualcosa che ci trascende completamente.
Nella nostra capacità di percepire la realtà non possiamo dimenticare i limiti di una prospettiva singolare, e come tutto è sempre già visto e conosciuto da Dio dal tempo eterno.
Per lo scopo della sua conferenza Rowan Williams ha sostenuto l’importanza del messaggio di San Paolo e della sua forza contemporanea, e lo ha triplicato. In primo luogo, suggerendo che un concetto robusto della dignità non negoziabile della persona umana richiede che l’unico vero oggetto di culto sia qualcosa di radicalmente diverso dai contenuti dell’universo finito. In secondo luogo, mostrando come il fenomeno del linguaggio umano, e la fiducia radicale che comporta il rivolgersi a un altro umano con l’aspettativa di essere compreso, implichi un orientamento fondamentale lontano dall’apparente naturalezza dell’autodefinizione nel senso usuale. E in terzo luogo, come una volta che è chiaro che Dio solo deve essere adorato, l’agente finito è libero di sostituirsi a Dio senza il rischio di alcuna pretesa luciferiana di essere oggetto di una devozione totale altrui. Al centro di tutto questo c’è l’abbraccio adorato della reattività di tutto il cuore.
Al centro di questi tre argomenti, ci sono due punti rilevanti. Soprattutto bisogna ricordare che stiamo precludendo la possibilità di qualsiasi tipo di rivalità tra finitezza e infinito. Inoltre, nella nostra capacità di percepire la realtà non possiamo dimenticare i limiti di una prospettiva singolare, e come tutto è sempre già visto e conosciuto da Dio dal tempo eterno. Prendendo come esempio San Paolo all’Areopago, Rowan Williams ha spiegato che vorrebbe indicarci il nostro ragionamento che guida le nostre pratiche linguistiche ed etiche, di cui forse non siamo pienamente consapevoli.
Il primo passo di questo percorso, è un’analisi dei diritti umani come concetto oggi spesso criticato e che non trova nella Bibbia una base adeguata. Rowan Williams, ha fatto riferimento alla critica di questo termine sia legalmente che nel suo uso standard, sottolineando che un elemento chiave in questo caso è la dimostrazione di come lo status morale di una data persona non possa dipendere da un’altra persona. La cosa da non confondere qui, è il presupposto che abbiamo a che fare con vari obblighi diversi nei confronti di altre persone. I diritti umani si rivelano essere primari in questa definizione, e hanno la precedenza su qualsiasi relazione, interazione o incontro di qualsiasi tipo. Ciò è dovuto al fatto che lo status morale della persona successiva non è qualcosa di cui possiamo in alcun modo essere responsabili.
Guardando alla scomoda questione contemporanea di “eliminare” la condizione della sindrome di Down, dove la politica nazionale in Islanda ha portato a un quasi totale sradicamento attraverso l’aborto selettivo, Rowan Williams ha presentato la sua concezione di come possiamo difendere i diritti umani. Una tale discussione non consentirebbe di suggerire che prima di giungere a una comprensione dello status morale di un’altra persona, siamo in grado di giudicare la rilevanza morale e i diritti di quella persona. Rowan Williams ha osservato che “una forma classica di caso ingiusto e scorretto è quando una parte impone all’altra un ruolo che egli stesso definisce e fornisce limiti per […] La spinta della verità morale in parole che riguardano i diritti umani è in realtà nascosta nell’intenzione di assumere che aspettarsi rispetto e cura e considerazione è indipendente dal risultato finale dei nostri obiettivi”. In altre parole, Rowan Williams richiama l’attenzione su come la vera energia morale del linguaggio dei diritti umani sia un tentativo di assicurare l’aspettativa di rispetto e di nutrimento indipendentemente dal risultato finale.
Nella parte successiva della lezione, Rowan Williams ha parlato del concetto antropologico del meccanismo mimetico osservato da René Girard, noto come spirale mimetica, per contribuire a far luce sui modi paradossali che governano il modo in cui una persona cerca di garantire i propri diritti umani. E qui torniamo al punto di culto precedentemente menzionato. La seconda persona diventa oggetto di “adorazione” nel senso che noi concentriamo tutta la nostra attenzione e il nostro apparato concettuale nel definire i nostri bisogni e desideri. Cominciamo a imitare e subito sentiamo un’avversione per la persona attraverso una sorta di rivalità. E così facendo, questo rapporto bilaterale permette di avere un approccio da capro espiatorio”. Rowan Williams presenta la già citata teoria della “mimesi” attraverso il prisma del discorso di San Paolo tenuto all’Areopago, per spiegare che “la nostra vita collettiva come esseri umani è perseguitata dalla pressione compulsiva di assorbire e, nella migliore delle ipotesi, di immobilizzare o mettere a tacere l’uno l’altro; e in tempi di grave crisi sociale, questa pressione porta al capro espiatorio e all’espulsione – spesso l’assassinio – di coloro che non possono difendersi dalla proiezione del desiderio frustrato”.
Un risultato più promettente su quest’ultimo argomento sarebbe quello di lavorare a una concezione in cui non percepiamo più il prossimo in tale categoria mimetica, intendendo così come modello, rivale o qualcosa che ostacola i nostri desideri e i nostri bisogni. In una frase, vedere nell’altra persona qualcosa di più di chi è e cosa significa per me.
La questione successiva, ripresa da Rowan Williams, di cui si è parlato all’inizio, è quella di riflettere sulla natura non rivale di Dio, che a differenza di noi non si evolve in un misto di iniziativa e reazione, e senza rivalità non è in alcun modo condizionato da ciò che accade nel continuum di questo universo. Da ciò si giunge alla conclusione che la considerazione divina di Dio non è mai da guadagnarsi, non si può semplicemente guadagnare. E qui possiamo richiamare i precedenti insegnamenti di René Girard, in quanto, secondo Rowan Williams la crocifissione di Gesù ci rivela la natura contraddittoria e arbitraria del capro espiatorio. Questo atto o meccanismo “espone la tossicità ultima per il mondo umano e il suo rifiuto della propria realtà fondante, e scopre il carattere dell’atto creativo che è al di là della rivalità ed è così universalmente affermato e compassionevole”.
Divina di Dio non è mai da guadagnarsi.
Per quanto riguarda questo atto Rowan Williams collega il valore intrinseco di ogni essere umano per il quale il fondamento della nostra identità è la divina provvidenza di Dio. E da ciò deriva l’impossibilità di esistere un altro oggetto di culto diverso da Dio. Arrendersi a questo, è accettare quella che è già l’identità reale e radicale del sé che è racchiusa dalle parole familiari “chi perde la propria vita la salverà”.
Nella parte successiva della lezione, Rowan Williams ha posto l’accento sulle questioni linguistiche e su quelle legate al ragionamento e all’autocomprensione. Richiamando alla mente la fenomenologia di St Edith Stein, Merleau-Ponty e la successiva filosofia di Ludwig Wittgenstein, Rowan Williams ha riflettuto sulla sua concezione della comunicazione in cui una persona arriva a conoscere il proprio sé come qualcuno che potenzialmente è sempre un oggetto per un’altra persona. I punti di vista presentati da questi pensatori prendono certamente le distanze dal linguaggio filosofico popolare e da concetti che cercano di assolutizzare la consapevolezza e la coscienza. Come ha detto Rowan Williams “la consapevolezza di sé è necessariamente incompleta e il sensorio di un corpo individuale da solo non può fornire un’immagine coerente del mondo o un resoconto coerente del corpo”. Un approccio di questo tipo è intimamente legato alla concezione etica (qui ripresa in una certa misura dal pensiero di Edyta Stein) che “richiede il lavoro delle imprese e la rinuncia a qualsiasi aspirazione a creare uno schema morale attraverso l’esercizio della mia volontà”. Come osserva inoltre Rowan Williams, un elemento necessario per questo processo è la ricerca della comprensione reciproca.
Nell’ultima parte della sua lezione, Rowan Williams ha indicato il modo in cui il paradigma di pensiero che si è formato nell’Areopago percepito attraverso la lente di Girard può aiutarci a comprendere una certa verità di nuovo, e che essendo “se facciamo un passo indietro dal perpetuare la spirale mimetica, la nostra interdipendenza non deve essere violenta, tossica e distruttiva”. Identificarsi con l’atto che spezza la spirale mimetica della dottrina cristiana, l’autoidentificazione del Creatore con la creatura colpevole e sofferente – è il modo in cui si permette alla verità nascosta della nostra umanità di venire alla luce, alla sua distruttività e alla sua intrinseca connessione relazionale”.
Riassumendo Rowan Williams richiama alla mente altri esempi che confutano l’identità mimetica in luoghi diversi dal cristianesimo. Ha fatto menzione di Etty Hillesum, le cui note documentate durante i campi di concentramento della Seconda Guerra Mondiale forniscono un resoconto piuttosto unico su come “Dio viveva anche a quei tempi”. Guardando alle varie riflessioni qui presentate si può concludere che le sue annotazioni sul diario danno un esempio meraviglioso nel dare il culto al creatore arrendendosi interamente a lui. Come sottolinea Rowan Williams su Etty Hilesum nei suoi scritti su e da Westerbork, che era il campo di detenzione per coloro che dovevano essere trasferiti ad Auschwitz, dichiarando che ci deve essere un pastore e la salvaguardia del divino, scrive di “lasciar andare tutto ciò che in lei potrebbe ostacolare la credibilità e la palpabilità di Dio al prossimo, e questa è l’essenza dell’adorazione che offre”.
Le riflessioni qui presentate da Rowan Williams di Girard, Edyta Stein ed Etty Hillesum, mostrano i molti modi di combattere il paradigma di una vita interamente incentrata sull’interesse personale. Cercando la via di Dio, che per natura non partecipa ad alcun tipo di rivalità, ci viene presentata la possibilità di liberarci e di liberarci dalla spirale mimetica distruttiva della rivalità. Di conseguenza Rowan Williams propone un cambiamento della formula dei diritti umani, come il vedere in qualcun altro di chi “ha bisogno di me come individuo acquisitivo o autodifeso per uscire dalla luce e permettere a Dio di essere visibile a loro – una forma particolarmente focalizzata di attenzione e servizio”. Essa presuppone anche che la mia crescita nell’umanità abbia sempre bisogno di essere nutrita dall’atto e dall’immagine divina nel prossimo, e che la mia ricettività a questo sia la chiave della mia liberazione”.
Nei suoi commenti finali Rowan Williams è tornato sulla questione posta all’inizio, quella dell’adorazione che non ha assolutamente rivalità nell’orientamento verso Dio. La risposta a questa domanda chiave, a chi nell’Areopago contemporaneo di oggi pratichiamo il culto e cerchiamo di giustificare il nostro culto, è chiarita nell’affermazione di Rowan Williams: “deve tornare più volte a chiarire la grammatica di fondo di ciò che la tradizione ebraica e cristiana dice di Dio; e deve trovare il modo di mostrare come quella tradizione traccia la via della liberazione da un mondo in cui il valore non negoziabile dei soggetti umani è ripetutamente eroso”.
Una volta terminata la presentazione, sono state poste diverse domande al pubblico, particolarmente interessato ad aspetti della filosofia e della cultura contemporanea che sono difficili se non impossibili da accettare per i cristiani (per San Paolo sarebbe stato idolatria e politeismo). Inoltre, ciò che oggi è più difficile nel cristianesimo ed è accettato dagli “Areopaghi” contemporanei, tenendo presente che per gli stoici e gli epicurei che si trovavano insieme all’epoca all’Areopago di Atene, era il Cristo risorto. La seconda questione riguarda il pensiero laico, poiché durante il sermone dell’Areopago abbiamo avuto il primo – archetipico anche – incontro tra il cristianesimo e la filosofia greca e il pensiero laico. Quell’incontro si è concluso in modo piuttosto tetro, dove solo due degli ascoltatori hanno deciso di seguire San Paolo. Questo significherebbe, a sua volta, che il nostro dialogo con il pensiero laico oggi come con il mondo laico è inutile, o piuttosto potrebbe essere qualcosa di potenzialmente fruttuoso e arricchente?
Sintesi: Hanna Nowak
Il testo completo della lezione può essere trovato qui.
