“La civiltà dell’amore”, mostra d’arte interreligiosa

L’impatto della globalizzazione, del postmodernismo e dell’immigrazione ha indubbiamente ampliato le comunità umane oltre i confini dei loro contesti territoriali e ideologici originari. Si sono intensificati i movimenti di sostegno e di promozione di un effettivo dialogo interreligioso tra le principali religioni in tutto il mondo. È diventato in qualche modo anacronistico convalidare il monoculturalismo e l’esclusivismo come l’ordine corretto nelle diverse società di oggi. Anche ignorare, negare o sminuire l’esistenza dell’altro sta diventando sempre più inaccettabile in molte società postmoderne. Sembra che le comunità globali si stiano spostando da “esseri viventi” a “esseri pensanti”.^[1], anticipando così, tra l’altro, il concetto di “civiltà dell’amore”.

Il concetto di “civiltà dell’amore” è stato proposto originariamente da Papa Paolo VI e affonda le sue radici nei documenti del Concilio Vaticano II. Tuttavia, lo sviluppo e la divulgazione dell’idea sono stati pienamente perseguiti da Papa Giovanni Paolo II che, nel quadro della formazione sociale, ha promosso la civiltà della verità e dell’amore. L’obiettivo principale del suo programma pontificio di sviluppo di una “civiltà dell’amore” consiste nell’infondere nella vita e nell’attività umana lo spirito di Dio in ogni campo dell’esistenza umana, specialmente in quello sociale, culturale, economico e politico, attraverso l’attuazione della giustizia sociale e dell’amore, la rinuncia alla violenza e allo sfruttamento e il rispetto della dignità di ogni individuo.

Inoltre, il Papa ha affermato che il modo per costruire la civiltà dell’amore è mantenere il dialogo tra le varie culture e religioni. Tra i soldati e i volontari che attualmente godono del più alto livello di fiducia e rispetto nella società ucraina, ci sono molti rappresentanti delle religioni cristiana, musulmana ed ebraica che collaborano non solo all’interno delle loro comunità ma anche tra le varie confessioni, costruendo stretti legami umani e interreligiosi. Anche nel campo dell’arte, un artista della Crimea musulmana si congratula con i cristiani per la Pasqua con un poster che raffigura l’uovo di Pasqua dipinto in stile islamico e poi aggiunge le immagini dei ricci cechi che sono il simbolo del dolore della guerra e della difesa che unisce tutti gli ucraini; un artista ebreo ripensa e raffigura la “crocifissione” degli ucraini fatta dai missili russi e un artista cristiano chiede agli Angeli presenti in tutte e tre le religioni di “salvarci e proteggerci”. Il dolore unisce inequivocabilmente il popolo, ma solo l’amore verso Dio, lo Stato e gli altri popoli dà la forza di agire e di rimanere in piedi.

La mostra, che si apre con il seminario “Dialogo in tempo di guerra”, esplora i temi del dialogo interreligioso nel contesto della guerra e della ricerca esistenziale di Dio da parte di una persona (artista). Manifesta inoltre il desiderio degli ucraini di costruire una società sulla base del concetto di “civiltà dell’amore” e dell’applicazione del dialogo interreligioso. Tuttavia, solleva anche la questione se l’aiuto reciproco dei rappresentanti di diverse religioni in tempo di guerra sia un dialogo sui valori o uno sforzo concertato per sopravvivere. E quali sono le modalità pratiche di applicazione del dialogo interreligioso non solo alle questioni diplomatiche, ma anche alla soluzione delle sfide quotidiane che le persone devono affrontare a causa della guerra?

Registratevi QUI per partecipare al seminario Dialogo in tempo di guerra (in inglese)

^[1] Levinas, Emmanuel (1998a). Collected Philosophical Papers, transl. Alphonso Lingis, Pittsburgh, Pennsylvania: Duquesne University Press.